Formas de la religiosidad Porteña (1900-1930)
Objetivo: Encontrar que diferencias existieron entre la religiosidad protestante y católica en la ciudadanía porteña entre el 1900-1930.
Hipótesis: La religiosidad protestante tuvo una mayor influencia en los habitantes de Valparaíso y Latinoamericana a comienzo del siglo XX en relación a lo que se cree habitualmente.
Introducción
Las nuevas tierras descubiertas por los españoles no estuvieron ajenas a la religiosidad ya que en su génesis fueron declaradas, por convicción o por la fuerza, practicantes de la fe católica. Pero a medida que fue pasando el tiempo otros pensamientos religiosos fueron encontrando cabida en la América española. Según Bastian (1994) “fuera de los enfoque religiosos, muy pocos historiadores latinoamericanistas han tomado en serio el tema de los protestantismos” ya que para él es importante que “el historiador deba preguntarse si el estudio de las minorías religiosas protestantes no es, por lo contrario, de importancia capital para comprender las tensiones entre las mentalidades y las conductas heredadas, por una parte, y las modernidades políticas y económicas, por la otra, que acabaron imponiéndose sin que una reforma religiosa acompañara esas transformaciones”[1]. Por lo tanto para entender los cambios de una sociedad se hace necesario atender las influencias que puedan tener los grupos minoritarios que la componen. Dentro del contexto histórico de Chile, al comenzar el 1900, la sociedad chilena es descrita por Enrique Mac Iver de la siguiente manera “Me parece que no somos felices; se nota un malestar que no es de cierta clase de personas ni de ciertas regiones del país, sino de todo el país y de la generalidad de los que lo habitan”[2], estas palabras nos dejan ver que había en el ambiente nacional un descontento, que se prolongaría hasta 1920 aproximadamente con el régimen político imperante (parlamentarismo) y el estilo de vida que era inadecuado para enfrentar los desafíos de los nuevos tiempos, además comenzaba un nuevo despertar de los sectores sociales, con una creciente clase media que más adelante tomaría conciencia de clase y un proletariado que iniciaba su organización. Ambos grupos chocaban con las estructuras del sistema vigente propiciando en las personas un sentimiento antioligárquico compartido con las nuevas generaciones, que desde la política y el intelectualismo atacaban críticamente a la clase social dirigente, al régimen político y el sistema económico. Todo esto sumado a los cambios de una post guerra mundial, que afectaba la economía y los problemas fronterizos con Argentina, Perú y Bolivia. En este ambiente convulsionado la ciudad de Valparaíso no está ajena de las luchas sociales y las catástrofes, ya que en 1903 se produce una huelga de hambre por parte de los trabajadores portuarios, en donde son asesinados 50 personas por las fuerzas de represión. En 1906 se produce un terremoto grado 8,6 que sacude a la ciudad dejando gran parte de ella en el suelo con saldo aproximadamente de 3.000 muertos. El ambiente no es nada alentador, en estas situaciones difíciles la religiosidad juega un rol fundamental en la población, ya que las forma tradicionales de gobierno civil y eclesiástico, no hacían eco de las necesidades reales de los porteños. Nace el pentecostalismo como una forma de protestantismo renovado, que es una válvula de escape no solo para la realidad de la sociedad chilena sino también para la latinoamericana, que no se ha reconocido como debiera.
El culto Protestante.
Se cree que el primer culto protestante realizado en Chile fue en alta mar, frente a las costas de Valparaíso[3]. Los cultos realizados, ya en tierra, estaban muy condicionados por el puritanismo[4], que era muy rígido en lo moral y promovía un estilo de vida austero. Otra característica de la religiosidad protestante en Valparaíso fue su pietismo[5] marcado que daba mucho énfasis en la forma de la vivencia religiosa que en el dogmatismo infructífero. Dentro de esta época la figura de David Trumbull se destaca, por su estilo de vida, predica y obras de impacto social. En las que se cuentan “escuelas de párvulos, de donde surgió un orfanato” y el periódico The Record, que “sería una de sus mejores herramientas para integrar la red comunicativa que fecundaba su trabajo”[6]. Entre los fieles porteños destacan los de la casa comercial Williamson Balfour, unos de los socios contribuía materialmente con la difusión del credo protestante y obras de beneficencia ya que compartían un principio bíblico; que el dinero recibido en los negocios no era para ser usado en el propio engrandecimiento, sino para la religión, la educación y el alivio de la pobreza y el sufrimiento. Esta familia realizaba de variadas formas una gran ayuda a la comunidad. Se señala que esta familia era una excepción dentro de la comunidad inglesa ya que en 1877, en el Chilian Times apareció un artículo que propuso que los ingleses eran frívolos e hipócritas, ya que en lo único que pensaban era como realizar un negocio más lucrativo que honesto. Otros señalan que la influencia en los nacionales por parte de los protestantes era mínima, ya que a sus cultos no asistían muchos chilenos, porque eran frívolas y formales sus formas de culto y constantemente estaban arremetiendo contra la adoración a los santos y la devoción a la virgen. Quizás algunas de estas acusaciones sean ciertas pero no podemos dejar de recordar que la religión oficial de Chile era la católica hasta que en 1925, en la constitución, se pudo establecer la separación de la Iglesia y el Estado poniendo fin al patronato. En este sentido se sabe que los cultos protestantes estaban relegados a efectuarse de manera privada y no publica. Se apreciaba una baja asistencia por parte de la ciudadanía porteña que veía coartada su libertad de elegir su forma de credo. La cercanía del protestantismo con las clases más humildes cambia radicalmente al producirse un movimiento cismático dentro de la comunidad Metodista, en 1909, al nacer una nueva expresión de religiosidad “el pentecostalismo” que estaba enfocado en las personas comunes, a través de una espiritualidad más simple y carismática que era atrayente por la condiciones en que se encontraba el país y las clases sociales que tendían hacia la antioligarquía. El culto paso a ser una especie de catarsis, en la que los fieles se desprendían de sus dolencias físicas y psíquicas; se sentían transportados a un estado de éxtasis, hasta muchas veces caer en trance. El movimiento originado en la ciudad de Valparaíso logro connotación y estudio internacional. Para Bastian (1994) este nuevo movimiento era la religión de los oprimidos que seguía los pasos de la cultura de la pobreza de las grandes ciudades latinoamericanas, “que nacía como un sincretismo religioso, opuesto a la cultura de las élites y a la de la vanguardias ideológicas del liberalismo popular, a manera de sentencia contra la incapacidad de estas culturas para llegar al pueblo”[7]
El culto Católico.
La espiritualidad católica porteña está marcada al igual que la de Europa por un “cristocentrismo”, manifestado de muchas formas. En 1968 se había declaro como santo patrono de la Matriz y de la ciudad al “El Salvador del Mundo” instituyéndose su festividad el 6 de agosto, como el día de la “Transfiguración del Señor”. Las celebraciones del Sagrado Corazón se conmemoraban en varias iglesias del puerto. Las cofradías que se formaron tenían como deber adorarlo, encontrando estas celebraciones gran eco en las clases populares de la sociedad. Las socias debían velar media hora al mes ante el Santísimo y comulgar los primeros viernes de cada mes y en las festividades del patrono. La religiosidad de esta época giraba en torno al Sagrado Corazón y ya en 1906 se trato de imponer la consagración de la vida familiar, “haciendo que su imagen, al ser colocada en el lugar más visible de la casa, como en un trono, reine…sobre los hogares católicos”[8]. La devoción al Sagrado Corazón se extendió por todo Chile, por algunos países de América, Europa y finalmente al Extremo Oriente. Otra manifestación del “Cristocentrismo”, se manifiesta en la devoción a la “Eucaristía”[9]. En torno a esta devoción también se desarrollaron cofradías en todas las parroquias de la ciudad, que tenían como función venerar a la Eucaristía, socorrer a los enfermos, orar por los difuntos, promover la santificación de los festivos y el perfeccionamiento espiritual de los socios.
La devoción mariana en el puerto, se hacía palpable a través de dos celebraciones, una dirigida a la Inmaculada y la otra en honor a la Virgen del Carmen. Los vecinos adornaban con guirnaldas, coronas y banderas, las casas y edificios por donde transitaba la procesión. La devoción a la Inmaculada se expresaba en el mes de María en los diferentes templos de la ciudad primero en la Matriz y posteriormente (1925) en la parroquia del Espíritu Santo. Este fervor popular también se reflejaba en las peregrinaciones a la virgen de Lo Vázquez, todo esto respondía a la creencia que se tiene del papel mediador que cumple la Virgen ante su Hijo.
La fuerza que expresa el catolicismo en Valparaíso está relacionada con la eficacia institucional de la Iglesia ya que contaba con todo la fuerza del aparataje del estado, pero también se cree que las características de la espiritualidad, permitían un acercamiento a “Cristo” a través de variadas formas que podían interpretar la idiosincrasia de todo tipo de personas. Al respecto Millar (2000) dice que “el “Cristocentrismo” y la devoción mariana se desarrollaron a instancias de la autoridad eclesiástica y del clero y encontraron gran receptividad en los fieles: de clases acomodadas, a través de las cofradías, asociaciones y ejercicios espirituales, y de los sectores populares, sobre todo con las procesiones y otras manifestaciones comunitarias de devoción”[10]. Existe también dentro del catolicismo, la religiosidad popular, en la que se mezclaban creencias católicas, con supersticiones y pervivencias paganas, que la autoridad eclesiástica intentó reprimir, ya sea prohibiéndolas o tratando de encausarlas. Entre ellas encontramos los velorios de angelitos muy comunes hasta la segunda mitad del XIX en los sectores populares de Valparaíso; La celebración de San Pedro el 29 de Julio y la celebración de la Navidad. Estas dos últimas fiestas populares debieron ser encausadas, ya que provocaban grandes revueltas y desordenes en la vía pública produciéndose escándalos que atentaban contra la moral y las buenas costumbres e incluso podían generar graves accidentes. Estas festividades en algunos años fueron suprimidas y en otros se realizaban, pero a medida del transcurso de los años con mayor grado de compostura. Otra de la grandes festividades fue Semana Santa esta celebración comenzó provocando un gran fervor religioso, pero a medida del tiempo fue perdiendo potencia, ya que una gran cantidad de personas la comenzó a ver como una oportunidad de descanso y festividad familiar, ya no girando en torno a la religiosidad.
Conclusiones.
La religiosidad de Valparaíso estuvo siempre muy marcada por el hecho de que era el principal puerto del país. Esto atrajo una gran cantidad de extranjeros, no católicos, que influenciaron con su mentalidad y costumbres. La influencia inicial fue muy fuerte ya que la población nativa era escasa y las elites sociales tradicionales también. A ello se agrega una iglesia con serios problemas organizacionales. Todo esto favoreció la acción propagandista de los disidentes, que dispusieron de buenos aliados en la prensa. Con llegada de Mariano Casanova se marca el inicio de la reacción católica que se vio favorecida con la llegada de nacionales convertidos al catolicismo.
La forma de vida de los protestantes y su idea entorno al uso de las riquezas marco un gran distintivo en la forma práctica de vivir la religiosidad, ya que se perpetuo en el tiempo con la construcción de colegios, orfanatos, etc. que estaban directamente relacionados con una forma práctica de hacer labor social e integrar a la masa de las personas, aunque la forma de las celebraciones y de veneración impuestas por la Iglesia Católica tenían una mayor convocatoria en todas las clases sociales el aporte protestante no deja de ser sustancialmente imperecedero.
En cuanto a las manifestaciones populares de religiosidad la Iglesia Católica a pesar de instaurar y llamar al orden en la realización de estas actividades y lograrlo en cierta medida no puede competir con la nueva forma de protestantismo reformado que nace en Valparaíso, “El pentecostalismo”, ya que esta nueva forma de espiritualidad nace de las clases más pobre por las clases más desposeídas, logrando relevancia e interés internacional. Estudiado como un fenómeno sin parangón que cambio las almas de un gran número de porteños y sirviendo como inspiración en otras partes de Latinoamérica y el mundo.
[1] Bastian, 1994, p. 10.
[2] Aylwin, M., Bascuñán, C., Correa, S., Gazmuri, C., Serrano, S., & Tagle, M., 1986, p.19.
[3] Por el capellán anglicano del corsario inglés Sir Francis Drake, cuando este navegaba por el Pacifico en busca de los tesoros de la corona española.
[4] El puritanismo, una parte radical del protestantismo, tuvo su origen en la Inglaterra posterior a la Reforma, durante el reinado de Isabel I de Inglaterra. Algunas de sus características son: Un énfasis en el estudio privado de la Biblia; Un deseo de que todos alcancen educación e ilustración (especialmente para que todos puedan leer la Biblia por sí mismos); El sacerdocio de todos los creyentes; Simpleza en la adoración, la exclusión de vestimentas, imágenes, velas, etc.; La no celebración de festividades tradicionales que ellos consideraban estar en violación de los principios regulares de adoración; Creencia en guardar como obligatorio un día de la semana como está ordenado en los Diez Mandamientos, en el caso de ellos el día de la Resurrección de Jesús, Domingo; Algunos aprobaban la jerarquía de la Iglesia, pero otros buscaban reformar las iglesias episcopales al modelo presbiteriano. Algunos puritanos separatistas eran presbiterianos, pero la mayoría era congregacionalistas.
[5] Movimiento religioso protestante iniciado en Alemania en el siglo XVII como reacción evangélica contra el intelectualismo y el formalismo dominantes en las iglesias luterana y calvinista.
[7] Bastian, 1994, p. 147.
[8] La unión. 13 de julio de 1915. También, 4 de abril de 1915.
[9] La Eucaristía; (del griego: Εuχαριστία eucharistia, "acción de gracias") es uno de los principales ritos cristianos, llamado también, "Cena del Señor" o "Santa Cena". Según la tradición del catolicismo, es "el sacramento del sacrificio del Cuerpo y de la Sangre de Jesucristo, instituido por él mismo para perpetuar en los tiempos venideros, hasta su segunda venida, el sacrificio de la Cruz". Quien realiza este acto es únicamente el sacerdote y los materiales son el pan de trigo y el vino de vid.
[10] Millar, 2000, p. 356.
Bibliografía.
· Aylwin, M., Bascuñán, C., Correa, S., Gazmuri, C., Serrano, S., & Tagle, M. (1986). Chile en el Siglo XX.Santiago: Emisión
· Bastian, J. (1994).Protestantismo y modernidad latinoamericana: Historia de unas minorías religiosas activas en América Latina. México: Fondo de la Cultura Económica.
· Campos, F. (1983). Historia Constitucional de Chile: Las instituciones políticas y sociales. Santiago: Editorial Jurídica De Chile.
· García, A. (2009) La visión misionera protestante en chile a fines del siglo XIX: Trumbull y el periódico The Record. Universum [online]. vol.24, n.1 [citado 2010-11-18], pp. 58-81. Disponible en: . ISSN 0718-2376. doi: 10.4067/S0718-23762009000100005.
· Millar, R. (2000). Aspectos de la religiosidad porteña: Valparaíso 1830 - 1930.Historia 33 (pp. 297-368). Santiago: Instituto de Historia Universidad Católica de Chile.
Juan Alarcón M.
Estudiante de Bibliotecología
18/11/2010
